Sociedade Sufista Muçulmana de São Paulo

Um contorno curto da vida de Rumi

Jalaleddin Rumi foi um dos grandes mestres espirituais e gênios poéticos da humanidade, e da ordem Mevlevi Sufi que foi fundada para seguir seus ensinamentos.Ele nasceu em 1207 em Balkh no  atual Afeganistão de uma família de teólogos eruditos. Escapando à invasão Mongol, ele e sua família viajaram extensivamente em terras muçulmanas, realizou a  peregrinação a Meca e visitou Medina, a viagem trouxe a família para Erzincan e depois Karaman, onde Rumi estudou por um curto período na Escola Halaveye. Em 1228, a convite do Sultão dos seljúcidas, Alaeddin Keykubad, que se estabeleceram em Konya, Anatólia, na atual Turquia, então parte do Império Seljuk. Aqui Jalaleddin casado vivia com sua esposa, Gevher Hatun, que lhe deu dois filhos. Ele é chamado de "Rumi", que significa "Anatolian" por causa de sua vida naquele lugar. Ele também ganhou o título Mevlana que significa "Nosso Mestre" através do trabalho de sua vida.

Quando seu pai Bahauddin Veled faleceu em 1231, Rumi sucedeu-o como professor de ciências religiosas na maior escola teológica em Konya.Com apenas 24 anos de idade, Rumi já era um estudioso realizado em ciências religiosas e positiva. Ele morreu no ^dia 17 de dezembro 1273 em Konya, onde passou a maior parte de sua vida adulta e compos todas as suas obras, e onde o seu túmulo se encontra hoje.

Sua vida religiosa

Embora Rumi já havia conseguido a posição de seu pai como professor, quando o grande estudioso e Burhaneddin Sufi al-Tirmidhi chegou em Konya, Rumi estudou com ele e dedicou-se ao seu serviço durante nove anos. Esta formação incidiu sobre o amor divino, a adoração, a austeridade ea abstinência, a piedade, a consciência de Deus, humildade e tolerância, que são os fundamentos do Sufismo. Rumi passava os dias na maior parte orando e servindo as pessoas que vieram visitar o centro deSufi, preparava a comida para eles, coletava  lenha para cozinhar e para  o aquecimento, e limpeza dos sanitários e banheiros usados ​​pelos visitantes. Assim, ele aprendeu o mérito de servir as pessoas e sabia que as pessoas que servem, em última análise é servir a Deus. Seguindo o conselho do Burhaneddin Rumi completou a sua formação acadêmica em Aleppo, dominando também as ciências clássicas do islamismo, incluindo jurisprudência (fiqh), comentário sobre o Alcorão (tafsir), tradição (hadith) ea epistemologia (usul). Havia, portanto, um número de figuras significativas no desenvolvimento espiritual de Rumi. Além de seu pai e Burhaneddin, ele conheceu muitos grandes filósofos e estudiosos da época, incluindo o famoso Ibn Arabi em Aleppo e Damasco, e outros em Konya, sob o patrocínio do Tribunal Seljuk. Ele adquiriu, assim, tanto às ciências interiores e exteriores em dezesseis anos.

O mais famoso e, provavelmente, a relação mais frutífera em seu desenvolvimento estava com Shems-i Tebriz, a quem ele conheceu em Konya por sugestão do Ruknuddin Zarqubi. Os historiadores modernos podem argumentar sobre quem influenciou quem, em sua longa associação, mas isso não é rentável. O que sabemos é que para um determinado período de tempo, dois espíritos hábeis e aguda vieram juntos, e por compartilhar as graças divinas e presentes que receberam de seu Senhor, que atingiram picos mais que não seria capaz de chegar facilmente por conta própria. Até hoje o lugar onde os dois se conheceram em Konya é conhecido como Marc'al Bahreyn, o ponto de encontro dos dois oceanos. Através da sua cooperação espiritual, que iluminou os de sua idade, e também influenciaram todos os séculos que se seguiram.

Após a saída de Shams, Rumi continuou a compor suas obras e desenvolver os princípios que seriam seguidos pela ordem constituída e nomeada em sua homenagem após sua morte. Ele começou a viver em isolamento e abstinência praticando ascetas em série de três períodos de quarenta dias, comendo pouco, falar pouco e dormindo pouco eram componentes essenciais desta disciplina.

Aqui é importante lembrar que apesar de Rumi foi informada por várias fontes de idéias, em sua jornada, ele parecia deixar muitos de seus contemporâneos para trás com seu amor e compaixão que fluía como as águas dos oceanos do mundo, tanto assim que, continuando a viver fisicamente entre os humanos, ele conseguiu tornar-se cada vez mais perto de Deus. Ele nunca elevou-se acima dos outros, mas seus escritos, tanto durante sua vida e após sua entrada na vida eterna, fornece uma estrela-guia que reflete a luz da vida espiritual do Profeta do Islã. Assim, ele está entre as poucas figuras que exerceram grande influência sobre grande parte da história e grandes regiões do mundo.

Seu lugar na tradição islâmica

Rumi não era, e não é o único herói do amor. Ele foi e é um dos grandes representantes da escola de amor na tradição islâmica baseada na vida e as práticas do Profeta, que chamamos de Sufismo. Esta tradição, que inclui nomes como Hasan Basri, Ethem Ibrahim, e Bishr-i Khafi na Península Arábica no século II do Islã, cresceu rapidamente com Ahmed Yasawi e Emre Yunus na Ásia Central e Anatólia durante o governo de ambos os seljúcidas e os otomanos. Nos últimos tempos, esse entendimento do Islã tem sido representado pelos sufis e estudiosos como Mevlana Halid-i Bagdadi, Bediuzzaman Said Nursi, Muhammed Lutfi Efendi e recentemente Fethullah Gülen. Rumi foi um dos anéis importantes em que a cadeia de ouro da tradição islâmica, e foi profundamente afetado e beneficiou da riqueza e experiências desses sufis e estudiosos que o precederam, bem como influenciar as pessoas para virem busca-lo.

Sua compreensão Sufi

Amor de Rumi para Deus era um fogo, com um choro constante e saudade para os mistérios de Deus. Amor para outra coisa senão Deus não é amor real: "Onde quer que eu coloque minha cabeça, que é o meu local de culto. Não importa onde eu estou, que é onde Deus está. Vinhedos, rosas, rouxinóis, a Sema e amorosa. . .Eles são todos os símbolos, a razão é sempre Dele. " Deus é o Bem-Amado e Rumi lamenta sua separação de Deus, como o Ney chora a sua separação do canavial onde ele veio e anseia pelo retorno. Ele experimentou o amor e paixão, tanto através de seu ascetismo solitário e seus compromissos comunitários e disse: 'O caminho do Mensageiro de Deus é o caminho do Amor. Nós somos os filhos do Amor. O amor é nossa mãe. " Foi em sua solidão que ele se tornou mais aberta para a verdadeira união com Deus, e foi em sua separação de todas as coisas, exceto Deus, que ele tornou-se como uma bola de fogo. E enquanto um tal sentimento de queima seria difícil para muitos suportar, Rumi, considerado uma parte essencial da paixão, e não reclamar foi visto como uma tradição de lealdade. Para ele, aqueles que professam o amor de Deus deve necessariamente acompanhar a sua declaração de "eu te amo" com um senso de furioso queima-este é o preço deve-se disposta a pagar por estar perto de Deus ou em união com Ele: "Eu estava em carne viva , agora estou cozido e queimado. " Além disso, deve-se adotar um comportamento ascético, como alimentação moderada, beber, dormir, e uma consciência constante e direcionamento para Deus no discurso, e deve inevitavelmente experimentar espanto a generosidades de Deus. Rumi não consigo entender como um amante pode dormir de forma desmedida, já que leva longe o tempo partilhado com o Amado. Para ele, sono excessivo era ofensivo para o Bem-Amado. Como Deus instruiu Davi, dizendo: 'Ó David, aqueles que se entregam em dormir sem contemplar-me, enquanto eles alegam paixão para mim, são realmente mentindo ", assim também Rumi afirma," Quando a escuridão cai, os amantes se tornam intensas. Rumi continuamente receitou-lhe na palavra, e também mostrou que em suas ações.

  Suas obras literárias

Poesia de Rumi e os escritos em prosa têm um conteúdo espiritual que é a língua universal da alma humana.Eles falam da jornada espiritual de ascensão do homem através da mente e amor à perfeição. Suas obras foram gravadas, recolhidos e compilados durante a sua vida e após sua morte por seu filho, seus amigos e seus alunos, particularmente o seu bem-amado discípulo Husameddin Chelebi.

O Mathnawi

Logo após seus Shems amigo espiritual apareceu em sua vida, Rumi começou a sua obra maravilhosa, O Masnawi, composta de vinte e cinco mil versos. Escrito em versos e coletados em seis grandes volumes O Masnawi expressa amor ardente de Rumi, o espírito refinado, inteligência fina e misticismo através da forma de histórias interligadas.

Divan-i Kebir

Também conhecida como Divan-i-i Shems Tebriz (os poemas recolhidos de Shems de Tebriz), porque usou o nome de Rumi seu amigo como um pseudônimo, e composto de mais de 40 mil dísticos, este é um trabalho monumental de lirismo divino. O conjunto é estudado em profundidade em países muçulmanos e passagens selecionadas têm sido amplamente traduzidos e lidos em todo o mundo durante séculos.

Fihi ma Fihi

Fihi ma Fihi (It Is What It Is), escrito em prosa, é uma coleção de discursos e discussões espirituais dadas em reuniões com seus alunos. Novamente usando histórias e exemplos que abrange temas como a visão mística da vida e da morte, as fases de iniciação na vida mística, a relação entre o mestre eo iniciado, fé, amor, conduta, ética e adoração.

Sua importância de continuar

Rumi era um muçulmano devoto e sua doutrina de paz e tolerância apelou aos homens e mulheres de todas as seitas e credos, e continua a atrair seguidores de todas as partes do mundo muçulmano e não-muçulmanos.Como professora e um místico, sua doutrina defende a tolerância, o raciocínio, a bondade, caridade e consciência através do amor, olhando com o mesmo olho nos muçulmanos, judeus, cristãos e outros afins.

Reconhecida como talvez o maior poeta místico do Islã, ele se comunicava através de sua escrita algo que tem atraído os buscadores espirituais de quase todas as religiões no mundo, há centenas de anos. Embora no momento em que Rumi emergiu como um guia espiritual e professor, as terras e os povos do Oriente tinha sido flagelado e esgotado pelos ataques dos mongóis, o Estado Seljuk muito enfraquecido por incursões e invasões pelos Harzemshahs, que já havia defendeu terras muçulmanas contra os mongóis, e no caos da violência do Estado enfraquecido intermunicipal e inter-religioso e cisma estavam começando a surgir, Rumi foi capaz de produzir uma atmosfera de tolerância e de diálogo. Sua mensagem foi esclarecer a relação dos seres humanos de nosso Criador, e nossa relação com os outros e nossos semelhantes. Mesmo em sua época, Rumi foi procurado por comerciantes e os reis, os adoradores devotos e buscadores rebeldes, estudiosos famosos e camponeses comuns, homens e mulheres. Quando ele faleceu, em 1273, muçulmanos, cristãos, judeus, árabes, persas, turcos e romanos homenageou em seu funeral, e os homens de cinco religiões seguiu seu esquife. Naquela noite, foi nomeado Sheb-ul Arus (A Noite do União com o Divino).Desde então, os dervixes Mevlevi ter mantido essa data como um festival.

Embora Rumi foi conhecido e amado durante a sua vida pelos cristãos no seu ambiente imediato, o Ocidente só veio a conhecê-lo há muitos séculos mais tarde, em parte porque o grande poeta alemão, Goethe, um dos pais do movimento extremamente romântico, chegou a conhecer e ser influenciado por algumas das obras de Rumi, através das traduções do historiador austríaco, Josef von Hammer. Mesmo que a maioria dos estudiosos islâmicos argumentam que as traduções von Hammer eram, na maior parte inadequada, no entanto, o poder ea beleza do pensamento de Rumi, o misticismo eo amor brilhou. Por essa rota, Rumi tem sido um forte, embora influência, indiretos sobre a vida religiosa, cultural e até político na Europa e nos Estados Unidos, e fornece um verdadeiro ponto de unidade para o Oriente eo Ocidente. A verdade atual e grande potencial deste encontro cultural é melhor comprovado pelo fato de que Rumi foi o poeta best-seller nos Estados Unidos para os últimos treze anos.

Vida de Rumi e obras nos mostram que não é crença, fé e religião que causar conflito, ódio e violência, mas os pecados do ódio e da ganância e outros sintomas da ego desenfreado, e ele nos mostrou como a prática da verdadeira religião, a purificação do coração, é o remédio para isso.

Em nossos dias, sua vida e obra são uma lembrança de tudo o que o 'choque de civilizações "está longe de ser inevitável e eles nos mostram como obter renovação, esperança e reconciliação, ao invés de desespero, medo e inimizade com as nossas diferenças. Ele convida-nos a chamar constantemente a atenção para que todos somos um, de Deus viemos e para Deus voltaremos:

Vem, vem, vem novamente,

Quem quer que seja,

Venha novamente, mesmo que

Você pode ser um adorador pagão ou incêndio,

Nosso lar não é o limiar do desespero.

Venha novamente, mesmo se você pode ter

Violados seus votos de uma centena de vezes,

Vem de novo ...